1. 설날의 의미

설날은 일 년의 처음이라는 뜻으로 세수(歲首) 또는 원단(元旦), 연수(年首)라고 부르기도 한다. 따지고 보면 새해 들어 첫날이며, 달에 들어 첫날이고, 날에 있어 첫날이었으니 이를 삼원지일(三元之日)이라 하여 중요시하였던 것이다.

우리말로는 설 또는 설날이라고 하며 한자로는 신일(愼日)이라 하는데, 이는 경거망동하지 말고 근신(謹愼)하라는 의미다. 그래서 설날은 삼가고, 낯설다는 뜻이 변하여 설날이 되었다는 말도 전한다.

한편 묵은해는 다사다난한 가운데 전날을 마지막으로 지나갔으며, 다가오는 새해는 새로운 마음을 가지며 사악한 것을 물리치고 복을 부른다는 벽사초복(辟邪招福)을 하려면 당연히 심신을 근신하여야 마땅한 일일 것이다.

2. 음력의 사용

▲ 익산시민뉴스 논설위원(수필가, 칼럼니스트)

음력으로 한 해가 시작되는 첫 날을 설날이라고 한다. 이때 적용된 음력은 달의 움직임을 기준하여 만든 달력을 말한다. 그러나 엄밀히 따져보면, 지금 우리가 말하고 있는 음력은 모두 태양태음력이다.

순수 음력이 달의 운동만을 기준한 것에 비해, 태양태음력은 달의 운동주기를 근거로 하고 있지만, 여기에 태양의 움직임을 혼합하여 만들어낸 달력이다.

이 태양태음력은 중국에서 들여온 것이 아니라, 아주 오래 전 우리의 선조(先祖)인 희자(羲子)가 만들었다고도 한다. 희자는 태양과 달의 움직임을 보고 날짜를 계산하여 연월일(歲月日)의 달력을 만들었고, 여기에 별의 움직임(星辰)을 더하여 천체(天體)를 분석한 후 기후의 변화와 계절의 순서를 나타냈던 인물이다.

3. 설날의 변천

예전의 음력은 1895년 11월16일까지 사용되다가, 11월 17일이 양력으로 1896년 1월1일이 되도록 강제로 바뀌었다.

이때는 조선 고종 32년으로, 1897년 광무 1년에 국호(國號)를 대한제국(大韓帝國)으로 바꿔 스스로 황제의 나라라는 자부심을 심어주기 2년 전이다. 당시 외세 열강들은 쇄국(鎖國)으로 안주(安住)해있던 조선을 억압하여 우리의 문화(文化) 대신 자신들과 같은 문화를 사용하도록 요구하였던 것이다.

이후 우리의 설날이 양력 1월 1일에 밀려 구정(舊正)으로 전락된 적도 있었다. 일제 강점기시대에는 고유의 설날이 되면 학생들의 도시락까지 검사하여 혹시 제사를 지내고 있지는 않는지 감시하였었다.

그러나 다행히도 고유의 명절은 1985년에 ‘민속의 날’로 부활하였고, 1999년에는 드디어 ‘설’이라는 명칭을 다시 사용하게 되었다. 그러나 아직도 설날 대신 구정이라는 단어를 사용하는 사람들이 많아 안타깝기는 마찬가지다.

지금도 일본은 양력 1월 1일부터 3일까지를 휴무일로 정하고 축제로 즐긴다. 이때의 방식은 우리의 설날과 별반 다르지 않다.

설날에 관한 기록

설날을 명절로 삼은 것과 그에 대한 세시풍속을 기록한 것은, 우선 3세기 중국의 역사가(歷史家) 진수(陳壽)가 쓴 ‘삼국지(三國志)’ 위서(魏書) 동이전(東夷傳)을 꼽을 수 있다.

동이전에는 고대 부족국가의 제천의례(祭天儀禮)에 대한 내용이 있는데 이를 세시풍속의 원류로 보는 것이다. 제천의례는 매년 같은 시기에 행해졌고, 하늘에 제사지내며 음주와 가무를 즐겼다고 한다. 이 행사는 국가 전체에서 이루어지는 국중대회(國中大會)라고도 하였다.

여기서 같은 시기에 반복적으로 일어나며 주기성(週期性)을 띄었다는 부분에서 세시의례라는 할 수 있는 것이다.

신년제(新年祭)의 경우는 부여에서 ‘은(殷) 정월(正月)’에 ‘영고(迎鼓)’를 했다는 것과 관련지을 수도 있다. 이때 ‘은 정월’은 태음력의 기준으로 섣달에 해당되며, 이는 당시의 역법에 따른 것으로 풀이된다.

한편 이러한 내용이 중국의 ‘위서 동이전’에 기록된 것으로 보아 당시 중국과 부여가 내왕하였을 것으로 여겨지며, 아마도 같은 역서(曆書)를 사용하였을 것으로 추정되기도 한다. 아니면 부여에서 사용하는 책력은 다르지만 이때의 ‘영고(迎鼓)’가 은(殷)나라가 사용하는 책력의 기준으로 보아 정월(正月)에 해당하는 때에 실시하였다는 해석도 할 수 있다.

다만, 여기서의 동이(東夷)는 조선조의 조선뿐 아니라, 진수(陳壽)가 삼국지(三國志)를 저술할 당시의 주변 여러 나라들을 통틀어 부르는 말이었음을 상기할 필요가 있다.

한편 7세기에 편찬된 중국의 역사서(歷史書) ‘수서(隋書)’와 ‘당서(唐書)’의 신라조(新羅條)에 보면 ‘매년 정월 초하루 아침에 서로 경하하며 왕이 연회를 베풀고 여러 손님과 관원들이 모여서 일월신(日月神)을 배례(拜禮)한다.’는 내용을 적고 있다.

4. 설날아침 차례

차례의 유래
예전에는 사당(祠堂)에 신주(神主)를 모시고 제사를 지냈는데, 매월 초하루와 보름, 그리고 정월 초하루, 동지, 돌아가신 날 등에 지냈다. 그러다보면 매년 30여 회나 되는 제사가 있어 복잡하고 부담이 가는 일이 아닐 수 없었다. 따라서 보름에 지내는 제사를 간소화하여 술잔대신 찻잔을 올리는 방식으로 대신하였다. 이때 차례(茶禮)가 생겨났으나, 점차 확대되어 간소한 제사의 통칭으로 변한 것이었다가, 이제는 모든 명절날 아침에 드리는 제사의 명칭으로 변한 채 굳어졌다.

정조차례(正朝茶禮)
설날 이른 아침 제물(祭物)을 사당(祀堂)에 진설(陳設)하고 제사를 지내는 것을 정조차례(正朝茶禮)라 한다. 요즘은 별도의 사당에서 지내지 않고 각자의 집에서 차례를 지내기 때문에 많이 간소화되어가고 있다. 물론 거기에는 바쁜 일상생활과 다양한 직업군(職業群), 그리고 가족들이 멀리 떨어져서 사는 바람에 편리성에 따른 면도 많이 있다.

차례가 끝나면 집안 어른들께 인사를 드리는데, 새해의 첫날에 드리는 절이라 하여 세배(歲拜)라 부른다. 이때 아이들은 새 옷이나 신발 등을 설빔으로 준비하기도 한다. 하지만 입던 옷이라도 정성을 들여 손질하여 준비하면 전혀 부족함이 없었다.

세배를 할 때 답례로 내놓은 음식을 세찬(歲饌)이라 하고, 술은 세주(歲酒)라고 한다. 이때의 세찬과 세주는 새해를 맞이하는 제사상에 올리기 위해 특별히 준비한 것이었기에, 제사를 지내기 전이라 하더라도 세찬이나 세주라고 불렀다.

제사는 보통 장자(長子)가 모시고 부모, 조부모, 증조부모, 고조부모까지의 4대조(四代祖)의 신주(神主)에게 차례대로 지낸다. 그 이상의 신주는 집에서 지내지 않고 각 성씨의 시제(時祭)에서 공동으로 지낸다.

음식을 진설하는 방법

제사를 지내는 음식은 여러 가지를 올렸는데, 이들을 나열할 때도 일정한 법도가 있다. 예를 들면 밥 대신 떡국을 올린다든지, 마늘, 파, 고추, 부추, 미나리 등의 오신채(五辛菜)를 놓지 않는 것이다.

이들은 진한 향을 내거나 인체에 생기를 넣는 양념에 속하므로 귀신에게는 정 반대의 역할을 한다는 의미가 포함되어 있다. 이런 것들은 예전 불교국가이던 시절부터 전해오던 풍습이 현재까지 이어지고 있는 것 중의 하나다.

그리고 이런 음식들도 각각 놓는 위치가 있으니, 신위(神位)가 북쪽을 향하게 상을 차리는 것이다. 그러나 마침 차례를 지내는 곳의 형편상 북쪽을 향하지 못할 경우에는 편리한 데로 정하고 신위의 등 쪽을 북쪽으로 삼고 신위에서 보아 좌측을 동쪽, 우측을 서쪽으로 정한다. 아무 말이 없어도 내가 보아 신위가 북쪽이며 오른쪽을 동쪽이라고 보면 된다.

이때 음식을 늘어놓는 것은 진설(陳設)한다고 한다. 신위를 향하여 진설하는 나를 기준으로 가장 가까운 첫 번째 줄에는 과실류를 놓는다. 조율시이행(棗栗枾梨杏)은 왼쪽으로부터 대추(棗), 밤(栗), 곶감(枾), 배(梨)의 순서로 놓는다는 말이다.

신위의 맨 왼쪽 즉 동쪽에 대추를 먼저 놓는 것은 대추가 과실 중 가장 어른이라는 의미도 있다. 대추는 꽃이 늦게 피며 늦게까지 열매를 맺는다.

대추는 씨도 한 열매에 하나만 들어있어, 밤은 한두 개, 감이나 사과 그리고 배에 많은 씨가 있는 것과 비교된다. 이 줄에 넝쿨과일인 호두 또는 망과류를 곁들이며, 손으로 만든 조과류로는 다식(茶食), 산자, 약과(藥果) 등을 놓고, 끝으로 당과(糖菓子)와 양과(洋菓子)도 놓을 수 있다. 복숭아는 귀신을 쫒은 음식이므로 올리지 않는다.

다음 두 번째 줄에는 반찬류를 놓는다. 좌포우혜(左胞右醯)라 하여 북어포, 대구포, 오징어포, 문어포 등은 놓는 사람의 좌측 즉 서쪽에 놓는다. 또 식혜류는 오른쪽 즉 동쪽에 놓는다. 중앙에는 오신채가 들어있지 않은 짐채 즉 백김치와 동치미, 콩나물이나 고사리나물, 숙주나물, 무나물 등 숙채와 간장을 놓는다.

다음 세 번째 줄에는 탕류를 놓고, 네 번째 줄에는 적과 전을 놓는다. 어동육서(魚東肉西)에 따라 물고기전은 동쪽에, 그리고 고기 전은 서쪽에 놓는다. 이때 삼치, 꽁치처럼 치자로 끝나는 생선은 사용하지 않는 것이 일반적이다.

또 조기를 제일로 치는데 그 이유는 다른 생선과 달리 머리에 두 개의 퇴화된 어금니가 있어 올 곧으며 품위를 지킨다고 믿었다. 이것이 조기를 석수어(石首漁)라고 부르는 이유이기도 하다. 그러나 통통하게 살이 오른 조기는 귀한 생선으로 구하기가 힘들어 그만큼 조상에 대한 정성이 담겨있다고 믿었던 이유가 더 크다.

두동미서(頭東尾西)라 하여 고기류의 머리는 동쪽에 꼬리부분은 서쪽에 놓는다. 이때 중앙에는 채소나 기름에 지지고 튀긴 전(煎)과 불에 굽고 찐 적(炙) 등을 놓는 것을 말한다.

다음 다섯 번째 줄에는 메와 갱을 놓는다. 우리가 밥을 먹을 때와 반대로 먹는 사람의 입장에서 국은 왼쪽에 놓고, 밥은 오른쪽에 놓는다. 이때 술잔은 밥과 국의 중간에 놓는데, 정 중앙이 아니라 적과 전쪽으로 반쯤 내세우면 된다.

반좌갱우(飯左羹右)는 놓는 사람이 보아 밥(飯)은 왼쪽에 놓고, 국(羹)은 오른 쪽에 놓는 것을 말한다. 이는 신위를 기준으로 반서갱동과도 같은 말이다. 또 국수(麵)는 왼쪽에 놓고, 떡(䭏)은 오른쪽에 놓는다. 생동숙서(生東熟西)는 불을 사용하지 않은 날것은 동쪽에 놓고, 익힌 것은 서쪽에 놓는다는 말이다.

시접거중(匙楪居中)은 수저를 놓은 그릇은 신위 앞 중앙에 놓는다는 말이며, 합동진설인 경우에는 한 접시에 여러 사람의 수저를 놓기도 한다. 적접거중(炙楪居中)은 불에 구은 적(炙)은 중앙에 놓는다는 뜻이다. 건좌습우(乾左濕右)는 마른 것은 왼쪽에 놓고 젖은 것은 오른쪽에 놓는다는 말이다. 접동잔서(楪東盞西)는 접시는 동쪽에 놓고 잔은 서쪽에 놓는다는 말이다.

이밖에도 생선의 배는 신위 쪽을 향하게 놓는다든지, 닭 같은 음식은 엎어놓는다는 말도 있다. 이것은 배남복북으로 등을 돌리지 않고 마주 본다는 의미와, 딱딱한 등보다 부드러운 배쪽이 먹기 쉽다는 의미도 포함한다.

그러나 이것들은 지방에 따라 조금씩 다를 뿐만 아니라, 모든 것을 갖추어 지내는 사람도 적으니 이대로 다 지킬 수도 없을 것이다. 특히 요즘처럼 간편화 시대에는 좀 더 간소한 상차림으로 자원과 시간의 낭비도 줄이며, 오히려 준비하는 사람들의 정성을 기울일 수 있도록 배려하는 것이 필요하다 할 것이다.

위에서 나오는 좌우는 놓는 사람의 입장에서 말한 것이며, 신위에서 보면 뒤가 북쪽이며 좌측은 동쪽이 되고 우측은 서쪽이 되는 것이다. 만약 이런 기준이 없다면 진설하는 사람의 입장에서는 어디에 놓을지 혼동하지 않을 수 없을 것이다.

음복(飮福)

차례가 끝나고 세찬(歲饌)을 먹고 세주(歲酒)를 마시는데 이때 술을 마시는 것을 음복(飮福)이라고 한다. 전날 준비한 같은 술이라도 조상의 차롓상에 올려졌던 술은 조상이 후손에게 주는 사랑의 술로 여겨 음복(飮福)이라 한다. 이것은 제사 음식은 조상과 같이 여기면서, 조상의 돌봄으로 올 한 해도 무병무탈하게 잘 지내기를 도와달라는 기복신앙(祈福信仰)이라 할 것이다.

5. 설날 풍속

설날의 세시풍속(歲時風俗)은 아주 많다. 새로운 해를 맞는 날이라서 그럴 수도 있고, 나이를 한 살 더 먹어서 어른이 되기에 조심하여야 할 것도 많을 것이다. 그런가 하면 1년을 지낼 각오와 희망에 대해서도 많은 부분이 필요하리라 생각된다.

이날은 '으뜸되는 아침'이라는 뜻으로 원단(元旦), 혹은 원일(元日)이라 하였고, 한 해를 맞는 전통의례적(傳統儀禮的) 풍속들이 다양하게 실시되었다. 이런 풍속들은 홍경모의 동국세시기(東國歲時記), 김매순의 열양세시기(洌陽歲時記), 유득공의 경도잡지(京都雜誌) 등에 기록하고 있다.

설빔설날 아침은 새해를 맞이하는 첫날로 모두가 들떠 있기는 마찬가지다. 어른들은 작년에 이루지 못한 일을 새해에 이루고 싶은 욕망과 새해에 무사무탈 풍년을 바라는 마음으로, 아이들은 명절에 대한 기쁨으로 가득하였다.

어른들은 이런 아이들의 명절기념으로 새 옷과 새 신발을 준비하기도 한다. 이것이 바로 설빔이며, 누구를 가리지 않고 각자의 형편에 따라 적당하게 준비하였다.

하지만 아이들은 누구 것이 더 좋은지, 누구 것이 더 많은지 비교하며 자랑하기도 하여 어른들이 곤란한 경우도 종종 생긴다. 세배설날 차례가 끝나면 집안 웃어른들께 새해의 첫 인사를 드리는데 이것을 세배라고 한다.

세배가 끝나면 차례를 지낸 세찬과 떡국으로 식사를 하고, 제사를 지냈던 술로 음복(飮福)을 하였다. 그리고 나서 서로 덕담을 나눠 분위기가 무르익으면 일가친척과 이웃집의 어른들을 찾아 세배를 올렸다.

이때 절에 대한 보답으로 다과와 용돈을 주기도 하는데, 이미 배가 불러진 상태이므로 풍성한 세찬이나 세주로 보답하지는 않았다.

이날은 자기보다 나이가 많은 이웃 모두와, 좀 멀리 떨어져 지내는 친척에게도 찾아가서 세배를 드리는 것이 하나의 예의라고 생각하였던 좋은 풍습이다.

성묘(省墓)설날 아침 조상의 묘소를 찾아가 살펴보는 것을 성묘라 한다. 묵은해를 보내고 새해를 맞이했으니 살아계신 조상께는 세배를 드리고, 이미 돌아가셔서 안 계신 조상께는 묘소에 가서 알리는 것이다.

예전 대가족제도가 성행할 때에는, 수많은 자손들이 집안 어른으로부터 조상(祖上)의 무용담(武勇談)이나 효열담(孝烈談) 등을 들어가면서 성묘에 나서곤 하였었다.

그러나 지금은 각자가 사는 위치도 다르고, 직업도 달라 한꺼번에 모이는 일이 쉽지가 않자 점차 사라져가는 양상을 보인다. 따라서 각자의 편리성에 의해 수시로 성묘를 하는 풍습이 생겨나고 있다.

하지만 전통적인 성묘는 설날과 한식날, 그리고 단오와 추석날에 실시하는 것으로 전해오고 있다.

세찬(歲饌)과 세주(歲酒)설날이 되면 물론 먹기도 하지만 차례를 지내기 위해서라도 여러 가지 음식을 만들었다. 이런 때 새해를 맞이하여 만든 음식을 세찬(歲饌)이라 하고 술은 세주(歲酒)라 불렀다.

물론 한자(漢子)로 보아 글자의 뜻만 따진다면 다 같이 한 해의 어떤 시기에 먹는 반찬이라는 세찬(歲饌)에서는 같을 수 있으나, 세찬(歲饌)을 처음 사용한 뜻은 설날의 반찬이었다. 그러니 추석절 차례상에 사용할 음식은 세찬이 아니라 그냥 제수음식(祭需飮食)이 되는 것이다.

세찬은 살림살이의 여유 정도에 따라 조금씩 달랐는데, 기본적으로는 쌀밥에 흰떡과 쇠고기국을 준비하였다.

그러나 조금 어려운 집에서는 쇠고기국 대신 닭고기국을 끓이는 경우도 있었고, 만두소나 떡국 국물을 만드는 데 사용할 꿩고기 대신 닭고기를 사용하기도 하였다.

그래서 ‘꿩 대신 닭’이라는 말이 생겨났다. 복조리걸기섣달 그믐날 자정이 지나면 복조리 사라는 소리가 어둠을 뚫고 들려온다. 자정이 지나 벌써 설날이 되었으니, 집안에 필요한 1년치 복을 다 받으라는 소리다. 그러면 사람들은 1년 동안 사용할 복조리를 한꺼번에 사서 걸어놓는다.

이것도 빠른 신새벽에 사는 것이 더 좋다고 하여 시간을 미루지 않고 서둘러 장만했었다.

이것은 조리로 쌀을 조리면서 필요한 곡식만 고르듯이 좋은 복만 걸러 들어오라는 의미였으며, 걸어둔 복조리 안에는 돈이나 엿, 농사에 쓰일 씨앗 등을 넣어두었다.

그런 복조리는 밥을 짓기 위하여 쌀을 조리질할 새로운 조리가 필요하게 될 때, 그때서 바쁘게 사러 가지 않고 옆에 걸어두었던 복조리를 가져다 바로 사용할 수 있도록 하는 전통이었다. 여기에는 행여 밥을 못 지어 복을 받지 못할까 근심하는 마음이 담겨져 있었다.

조리는 보통 조릿대나 싸리로 만드는데, 조리로 거르면 복만 남고 헛것은 모두 빠져 나가라는 의미로 ‘복조리’라고 부른다.

삼재막이(三災法)

나이가 들어 삼재(三災)에 해당하는 사람은 자기 집의 문설주에 매 세 마리를 그려서 그 해의 액(厄)을 막는 방편으로 삼았다. 삼재란 수재(水災), 화재(火災), 풍재(風災)의 3가지를 말하며, 삼재에 들면 이 기간에는 언행(言行)을 삼가 조심하여 삼재의 해(害)를 당하지 않도록 노력하였다.

삼재는 다른 말로 병난(兵難), 질역(疾疫), 기근(飢饉)을 말하기도 함으로, 일상적인 활동에서 개인의 세세한 잘잘못을 삼재로 치부하여 삼재막이로 현혹(眩惑)하는 것은 원래의 의미에서 벗어나는 일이다.

그런데 요즘의 삼재는 사람의 건강이나 재물, 인간관계, 승진, 사업 등을 모두 아울러 해당한다고 한다. 그러니 원래의 삼재와는 많이 달라진 것을 알 수 있다. 이것은 시대에 따라 변하는 것인지, 아니면 그냥 말을 맞추기 위해 그러는 것인지 알 수는 없지만 아무튼 듣고 나면 기분이 나빠지기 마련이다.

참고로 삼재에 해당하는 해를 보면 뱀띠(巳), 닭띠(酉), 소띠(丑)는 돼지띠, 쥐띠, 소띠해에 삼재가 들고, 원숭이띠(申), 쥐띠(子), 용띠(辰)는 호랑이띠, 토끼띠, 용띠해에 삼재가 들며, 돼지띠(亥), 토끼띠(卯), 양띠(未)는 뱀띠, 말띠, 양띠해에 삼재가 들고, 호랑이띠(寅), 말띠(午), 개띠(戌)는 원숭이띠, 닭띠, 개띠해에 삼재가 들었다고 한다.

삼재에 해당하는 3년 중 첫해는 들삼재라 하여 들어오는 삼재, 중간은 눌러 앉았다고 하여 눌삼재, 마지막 해는 나간다고 하여 날삼재라 부른다. 이 날삼재는 악귀가 떠나는 것이 아쉬워 심술을 부리고 가니 더욱 조심해야 한다고 믿었다.

홍수매기

홍수매기는 그 해에 닥칠 횡수(橫數)의 재앙(災殃)을 붙들어 매어 막는다는 제례의식(祭禮儀式)으로, 횡수막이의 변화된 이름으로 생각된다. 섣달그믐이나 신년 초에 신수(身數)를 보고 무당을 불러 새해에 예상되는 횡수를 막는 의식이다.

설사 횡수가 없다 하여도 좋은 복을 바란다는 의미로 날을 받아 행하기도 하였다. 그러고 보면 홍수매기는 삼재막이와 유사한 풍습이다. 이런 경우 안택고사와 동시에 치르기도 한다.

무당 또는 경꾼은 밤새 지신제(地神祭)를 지낸 뒤 새벽에 삼거리로 나가서 홍수매기를 한다.

이때 떡시루, 북어, 과일, 돈, 겉벼 한 말, 수수팥단지, 쑥대나 수수대로 만든 활과 24방위의 장군이름을 쓴 기다란 백지(白紙), 액살(厄殺)이 든 사람의 생년월일시를 쓴 백지를 가지고 나간다. 수수팥단지에 이십사방위의 장군이름을 쓴 긴 백지를 붙이고, 화살촉은 수수팥단지로 삼는다. 활은 겉벼를 담은 말에 꽂아놓은 뒤 그것을 사방으로 퉁겨서 쏘는 것이다.

무당이나 경꾼이 주문(呪言)을 왼 후 사방팔방에 화살을 쏘는데, 먼저 활촉 즉 수수팥단지를 액살(厄殺)이 든 사람의 머리에 잠시 댔다가 쏜다. 이때 모든 방향에서 오는 액살을 막고 잡귀도 쫓아 낼 수 있도록, 활촉을 동서남북으로 모두 쏜 뒤 소지(燒紙)를 올린다.

홍수매기가 끝나면 준비한 음식을 한 곳으로 가져가 모두 나누어 먹었으며, 돈도 아무나 주워가도록 내버려두었다. 이것은 마을 사람 전체가 액막이를 하고 복을 받기를 원하는 아름다운 풍속이라 할 것이다.

따라서 마을 사람들은 초저녁에 풍장소리가 나면 벌써 액막이 홍수매기를 짐작하고 기다리기가 예사였다. 이후로 제사를 지낸 음식은 이웃과 함께 나누어 먹는 풍속도 생겨났다.

어떤 곳에서는 정월 14일에 드리며 제물로는 쌀 3되 3홉에 팥을 넣어 떡을 찔 때 3겹으로 찐다. 다음에 소 창자 3자 3치와 짚세기 3켤레, 돈 3냥을 상 위에 올려놓는다. 이밖에도 치성을 드릴 사람의 생시를 적은 단자, 저고리 등 여러 소지품을 놓고 빌었다. 이때 3이라는 숫자는 삼재막이와 같이 끝낸다는 의미를 포함한다고 믿었다.

안택고사(安宅告祀)

정초가 되면 가정의 평안을 비는 안택 고사(告祀)를 지낸다. 줄여서 안택(安宅)이라고도 하는데, 지신제는 성주신, 조왕신 등 주요 가신(家神)에게 지낸다. 제관(祭官)은 주로 푸닥거리를 위주로 하던 여자 무당 즉 ‘선거리’가 맡거나, 무계(巫系)에서 강신(降神) 초기의 남자 독경자(讀經者) 즉 ‘경꾼’이 맡는 경우도 있다.

안택제를 시작하기 전 대문 앞에 금줄을 치고, 황토 세 무더기를 갖다 놓아 부정(不淨) 여부를 가린다. 제주(祭主)가 되는 주부는 목욕재계하여 심신(心身)을 정결히 하고, 지신제는 저녁식사 후 어둑해지면 조왕신, 성주신, 지신의 순서로 지낸다.

부엌에서는 시루를 떼지 않은 채로 조왕에게 빌고, 시루를 떼어낸 다음 성주 앞에 놓고 제를 올린다. 이러는 사이 밤이 깊어지면, 시루떡을 또 하나 쪄서 뒤뜰 즉 뒤쪽 울안에 있는 지신에게 올린다. 그러다 보면 어느덧 새벽이 밝아온다.

아기를 낳지 못한 가정이나 혹은 어린아이가 있는 집안에서는 새벽이 되면 밥 세 그릇과 미역국 세 그릇을 놓고 삼신(三神)에게 제를 지내기도 한다. 삼신은 아이를 점지하는 신으로 잘 보살펴 달라는 의미를 지닌다. 대보름의 안택고사와 별반 다를 게 없다.

지신밟기

지신밟기는 설날부터 대보름까지 이어지는데 자신 스스로를 위로하는 풍습으로, 마을의 청장년들이 사대부(士大夫) 혹은 팔대부(八大夫)와 포수(砲手)로 꾸며 노는 놀이다. 포수는 짐승털로 만든 모자를 쓰고 총을 메어 포수와 같이 꾸몄으며, 등 뒤의 망태기에는 꿩을 잡아넣고 총쏘는 시늉을 한다. 한편 사대부와 팔대부는 관을 쓰고 위용을 보이며 점잖게 행렬을 주도한다.

지신을 밟는 지신패는 풍물이나 풍장을 치는가 하면 풍물굿이나 풍장굿을 하기도 한다. 이들은 지신밟기와 다리밟기를 동시에 하기도 하여 마을의 공동의식을 행하는 주요 수단이 되었다.

앞에서는 지신패가 징이나 꽹과리, 장고, 북 등을 치고, 그 뒤에 주민들이 열을 지어 따라 다닌다. 대문 앞에서는 한바탕 방문인사를 하고, 집안에 들어서면 마당, 뒤뜰, 부엌, 광을 돌아다니며 땅을 밟는 시늉을 한다. 이때 지신밟기 일행이 찾아온 집은 떡과 술로 상을 차려 대접하며 때로는 감사의 인사와 함께 물품으로 답례도 하였다.

본래는 마을의 지신(地神)에게 드리는 행사였지만, 마을의 우물이나 도로, 당(堂)은 물론 개인의 집에 들어 성주신과 조왕신 등 가신(家神)을 대상으로 하는 의례로까지 퍼져나갔다. 이렇게 함으로써 제액초복(除厄招福)하여 1년 내내 무병하고 집안에 화평이 찾아온다고 믿었던 때문이다.

경남 김해시 가락면 대사리에 전하는 정초(正初)의 지신밟기를 살펴보면 다음과 같다. 정월 초이틀이 되면 주민들이 지신밟기를 할 ‘지신패(地神團)’를 꾸민다. 지신패는 우두머리로 영좌 1명이 있고 그 밑에 경리를 담당한 공원과 상쇠, 종쇠, 징, 호적, 장구, 북, 소고(小鼓), 포수, 사대부, 사동, 각시, 기잽이 등 35∼36명이 한 패로 구성된다.

‘농자천하지대본(農者天下之大本)’이라고 쓴 기(旗)를 앞세우고 민가를 돌며 요란한 풍물을 울린다. 대문에 다다르면 ‘문열이쇠’를 치고 울안에 들어서면 20분 정도의 ‘지신쇠’를 치며 지신을 밟는다.

이때도 상쇠를 선두로 하여 모둠진법, 태극진법, 팔자진법, 덕석말이진법 등을 치고, 대청의 성주굿, 부엌의 조왕굿, 장독대의 철융굿, 우물의 용왕굿, 곡간의 고방굿, 외양간의 우마굿, 변소의 측간굿을 친다.

각 굿을 치는 자리마다 소반에 쌀 3되를 부어놓되, 그 위에는 쌀을 채워 숟가락을 꽂은 가장(家長) 즉 대주(大主)의 밥그릇을 놓고 실타래를 건다. 그리고 소반 양쪽에 촛불을 켜고 정화수 한 대접과 실과(實果)를 진설(陳設)한다. 그러면 종쇠가 굿상 앞에서 축원을 하고 상쇠가 사설을 메긴다.

중간에 철융굿이 끝나면 주인은 술상을 차려 지신패들이 쉬게 한 후, 기운을 얻으면 다음 굿으로 이어지도록 하였다. 상에 놓은 쌀과 돈은 걸립(乞粒)으로 받아들여 공원(公員)이 챙긴 후 마을의 공동경비로 사용한다. 한 집이 다 끝나면 다른 집으로 이동하는데, 이때는 ‘길쇠’를 쳐서 흥을 돋우고 마을 축제분위기를 연출한다.

덕담(德談)

새해 들어 일가친척간이나 친구들이 오랜만에 만나 타인(他人)의 안부를 묻고 좋은 말을 해주는 것을 덕담이라고 한다. 물론 이 덕담은 꼭 새해에만 하는 것은 아니고 언제든지 주고받을 수 있는 좋은 풍습이다.

이런 덕담은 그 사람의 형편에 맞춰 좋은 격려를 해주면 되는 것이다. 예를 들면 ‘시험에 꼭 합격하시오’, ‘부디 승진하시오’, ‘이번에 순산(順産)하시오’ 등과 같이 하면 되는 것이다. 여기서 주의 할 점은 손아랫사람이 윗사람에게 덕담할 때는 말하는 사람이 시키는 것을 윗사람이 듣는 형식인 것은 삼가야 한다.

굳이 말이 거창하지 않더라도 글자 그대로 듣는 사람이 바라는 바를 위로하고 격려하는 내용이면 충분하다. 하지만 요즘처럼 취업이 힘든 때에 올해는 꼭 취업을 하거라, 혹은 혼기를 놓친 친척에서 올해는 꼭 결혼하거라, 하는 식의 위로는 피하는 게 좋다.

청참(聽讖)설날 새벽에 발 닿는 대로 걷다가 사람이나 짐승소리, 물소리와 같이 처음 들리는 소리로 1년의 신수(身數)를 점치는 신수점(身數占)이다. 보통은 까치소리를 들으면 그해에는 풍년이 들고 행운이 오며, 참새소리나 까마귀소리를 들으면 흉년이 들거나 불행이 올 징조라고 믿었다. 이는 사람이 느끼는 길조(吉鳥)냐 흉조(凶鳥)냐에 따라 지어낸 말이다.

그러나 어느 지방에서는 모든 동물의 소리는 길조(吉兆)라고 여겼는데, 이는 사람이 이런 동물들을 다스리기 때문에 좋게 해석한 것으로 보인다. 조선 순조 때의 학자 홍석모(洪錫謨)가 지은 ‘동국세시기(東國歲時記)’에 중국에서도 문 밖으로 나가서 조왕신이 알려준 방향으로 거닐다가 첫 번째 들리는 소리를 듣고 새해의 길흉을 점쳤음을 적고 있다.

윷점(柶戱)

설날의 대표적인 민속놀이에 연날리기와 윷놀이가 있다. 이때 윷으로 점을 보는 경우가 있는데, 윷가락을 3번 던져서 나온 괘를 합하여 신수를 보는 것이다. 원래 윷가락은 짧게 자른 싸리나무 2토막을 반으로 쪼개서 사용하였지만, 요즘은 아무 나무나 구하기 편리한데로 만들고 있다.

네 개로 된 나무를 가지고 논다고 하여 사희(柶戱)라고도 한다. 이때 사용하는 점괘는 미리 만들어져 있는 것으로 마치 토정비결과도 같이 정해져 있다.

윷놀이

윷점과 달리 윷으로 경기를 하는 방법도 있다. 정초 양지바른 곳이나 따뜻한 사랑방에서 남녀노소 누구나 할 것 없이 즐겼던 놀이다. 가을추수가 끝나고 농한기에 여러 가지 놀이가 행하여지거나 명절이 되어 방에 들어앉게 되면서부터 윷놀이는 우리의 생활에 빠질 수 없는 놀이가 되었다.

윷은 부녀자용으로 박달나무를 곱게 다듬어 채색도 해서 예쁘게 만들었으며, 남자용으로는 밤나무를 베어다 크게 만들었다. 남자용은 직경 3cm 되는 나무를 길이 15cm 쯤으로 잘라 만들었는데 껍질은 검고 속은 흰색이므로 등불에도 안팎이 잘 보이게 한다.

윷놀이는 두 사람 이상의 짝수면 여러 편으로 짜서 놀 수 있는데, 말을 두 개 이상 겹쳐서 놀 수 있으므로 말이 가는 도중에 적에게 잡히지 않도록 길을 잘 선택하든지 멀리 달아날 수 있는 높은 점수를 내는 것이 좋다.

윷짝 즉 윷가락은 지방에 따라 다르게 전한다. 장작윷은 장작모양으로 크게 만든 것이며, 밤윷은 밤톨만하게 만든 것을 말한다. 재료는 보통 단단한 나무는 상관없으나 박달나무, 오래된 싸리나무, 밤나무 등이 주를 이뤘다.

한편 날씨가 추운 지방에서는 실내에서 윷을 놀기 때문에 크기도 아주 작았다. 평안도에서는 검붉은 자주콩의 한 면을 자르고 눈을 새겨서 윷짝을 만들었다. 변형된 윷으로는 평안도와 함경도 지방의 산윷(散윷)이라는 것도 있었다.

수를 계산할 때 사용하는 도구인 산가치나 콩, 팥 등을 늘어놓고, 윷가락을 던진 후 나오는 수만큼 거둬들여서 많은 편이 이기는 방식이다.

이때 윷에 나오는 각 사위의 이름은 도는 돼지, 개는 개, 걸은 양, 윷은 말, 모는 소를 의미한다. 이것은 집안에서 기르는 가축을 형상화한 것으로, 항상 가까이에 두고 보살피며 더불어 산다는 뜻도 들어있다.

오행점(五行占)

나무를 잘라 장기알과 같이 만든 다음 금(金), 목(木), 수(水), 화(火), 토(土)의 오행(五行)을 그린다. 다음에 이 나무를 던져서 점괘를 얻으면 그것으로 새해의 신수(身數)를 알 수 있다고 하였는데, 다섯 개의 나무가 있다고 하여 오행점(五行占)이라 부른다.

농점(農占)설날에 꿈을 꾸면 풍년이 들고 꿈을 꾸지 않으면 평년작이 든다고 하였다. 설날아침 소가 일찍 일어나면 풍년이 들고, 날이 샐 무렵에 까치가 울면 마을이 태평하고 좋은 일이 생길 것으로 믿었다. 한편 까마귀가 울면 마을이 평안하지 못하다고 하였다.

그렇지만 차례를 지내기 위해 부산한 설날 아침이면, 으레 소도 일찍 깨어날 수밖에 없었으니 항상 풍년이 들어 우리가 먹고 살기 좋아졌나보다. 야광귀쫓기(夜光鬼쫒기)설날 밤이 되면 야광귀(夜光鬼)가 인간 세상에 내려와 여러 곳을 돌아다니다가, 자기 발에 맞는 신발이 있으면 마음대로 신고 간다고 믿었다.

이때 신발을 도둑맞은 사람은 그 해 일 년 동안 신수(身數)가 나쁘다고 하여 남녀노소 할 것 없이 신발을 방이나 다락에 감춰두었다. 또 이 야광귀를 쫒아내기 위하여 왼손으로 꼰 새끼로 금줄을 만들어 걸어두거나, 곡식을 고르는 체를 대문간에 걸어두는 방법을 사용하기도 하였다.

십이지일(十二支日)설날에서부터 12일 동안의 각 일진(日辰)에 특별한 의미를 부여하고 이를 기리는 것이다. 이날은 그해에 해당하는 간지(干支)의 동물에 따라서 몸에 털이 있으면 유모일(有毛日), 몸에 털이 없으면 무모일(無毛日)로 나눈다. 이때 설날이 유모일이면 그해는 오곡이 잘 익어 풍년이 든다고 하였다.

과일나무 시집보내기

설날이나 보름날에 과실나무가 있는 집에서는 올해에도 풍성한 수확을 기대하는 행사를 한다. 과실나무의 가지 사이에 돌을 끼워놓으면 그 해 과실풍년이 든다고 하였다. 이것을 과일나무 시집보낸다고 하는데, 이는 나뭇가지의 음양에 의한 조화를 나타내는 것이다.

또 나뭇가지에 돌을 올려놓음으로써 나무가 바람에 흔들려 꽃이 떨어지는 것을 방지한다는 의미가 담겨 있다.

일반적으로 울안에 있는 감나무, 대추나무, 밤나무, 배나무, 석류나무 등에서 많이 이루어졌다. 울안의 나무도 한 식구와 다름없으니, 장성(長成)한 딸을 시집보내듯 나무도 시집을 보내야 많은 과실을 맺을 수 있다는 것은 하나의 진리였다고 할 것이다.

널뛰기

여자들은 정초에 널뛰기를 하였다. 긴 판자 끝에 서로 마주보고 서서 교대로 뛰며, 누가 높이 올라가나 시합하는 것은 여성들의 전유물이었다. 널을 처음 뛰는 사람들은 이리저리 균형을 잡기가 어려우나, 숙달된 솜씨는 한 치의 오차도 없이 돌아가는 시계와도 같다.

정초에는 누구나 설빔을 장만하여 아름답게 단장을 하였으니, 담장너머로 보일락 말락 나타났다가 사라지는 치맛자락과 옷고름은 한 폭의 그림이라 할 것이다. 널뛰기는 여자들이 나무판자를 놓고 뛰며 논다고 하여 여판도희(女板跳嬉)라고 하였다.

연(鳶)날리기

정초 청소년들이 즐기던 놀이 중에 연날리기가 있다. 초겨울부터 늦겨울까지 날리던 연은 대보름날 저녁이 되면 액막이연으로 변한다. 연에 액이라는 글자를 적어 연을 띄워 보내는 것으로, 나의 액을 모두 가지고 떠난다고 믿었던 놀이다.

연은 창호지나 백지에 대나무살을 붙여 만들었는데 보통은 가로 두자에 세로 석자의 비율로 하였다. 종이의 중앙은 구멍을 내어 바람의 균형을 잡도록 하였으며, 대나무살 5개로 모양을 잡아주었다. 연은 맞바람을 받아야 잘 오르며 얼레라는 기구에 연실을 감았다.

연은 조용히 날리기도 하였지만 필요한 때에는 연싸움도 하였다. 연실을 서로 얽어매고 잡아당겨서 연실이 끊어지는 사람이 지는 경기다.

토정비결보기(土亭秘訣)

연초가 되면 모든 사람들은 1년의 신수가 어떠할지 궁금하여 미리 알아보고자 하는 욕망이 있다. 이런 이유로 점집을 찾기도 하지만, 400여 년 전에 토정(土亭) 이지함(李之函)이 지은 토정비결을 보는 사람들도 많이 있다. 토정비결은 이지함이 직접 쓴 것이 아니라, 토함의 가르침을 받은 제자들이 훨씬 뒤에 책으로 엮어낸 것이라고 한다.

‘일년지계재원단(一年之計在元旦)’이라는 말이 있듯이, 1년의 모든 신수(身數)도 원단(元旦)에 알아볼 수 있다고 믿었다. 그래서 정초가 되면 점복사(占卜士)에게 점(占)을 보거나 한 해의 신수점(身數占)을 토정비결(土亭秘訣)과 같은 방법으로 본인이 직접 보았다.

정초 뱃고사 정월 초하루가 되면 선주(船主)들은 베에 고사(告祀)를 지낸다. 뱃고사는 배안에 있는 성주신(星主神)에게 주과포(酒果脯)를 차려놓고 한 해의 풍어와 안전을 기원하는 것이다. 육지 마을에서 성황당에 제사를 올리는 것과 마찬가지이며, 포구에 있는 성황당에서 1차 제사를 지낸 후 2차로 무녀(巫女)를 데리고 가서 축원(祝願)을 한다.

자연의 위대한 힘을 어쩌지 못하는 어부들로서는 정초에는 풍어를 기대하는 고사를 지내고, 가을에는 감사의 의미로 배 안에 있는 성주신(星主神)에게 안택(安宅)을 올린다.뱃고사를 지낼 무렵 상가집이나 어린애 부정(不淨)이 나면 으레 마른 짚에 불을 붙이고, 이물에서부터 휘둘러 고물에다 버리는데 이것을 '부정쓸기'라 하였다. 이렇게 함으로써 부정이 가신다고 믿었기 때문이다.

6. 궁에서의 설날

궁궐에서 설날 아침 왕이나 왕세자 등이 세배를 드렸다는 기록은 아직 찾지 못하고 있다. 그러나 궁은 궁 나름대로의 세시풍속이 있었으니 세화나누기도 그중 하나였다.

세화

세화(歲畵)는 기원(祈願)을 담은 그림으로, 한 해의 악귀를 쫒고 다복하며 무병장수하라는 의미를 부여하였다. 그래서 세화에 호랑이나 용, 학, 해태, 봉황, 사슴 등 십장생을 등장시켰고, 소생하는 의미의 매화나 동백과 변함없는 괴석, 수석 그리고 행복을 가져다주는 선녀가 포함되었다. 이때 민초들은 전문 그림꾼이 부족하여 그림을 얼마나 잘 그렸느냐보다는 서로의 마음을 담은 그림이면 족했던 것이다.

궁궐에서 세화(歲畵)를 하사하기 위하여 도화서직원 30명은 연간 20장씩의 세화를, 다음 발령을 기다리는 임시 도화서직원인 차비대령화원(差備待令畵員) 30명은 연간 30장씩을 그려야 했다. 이들 작품으로는 오봉산일월도, 십장생도, 해학반도를 비롯하여 미인도, 수렵도 등이 남아있다. 자주 등장하는 소재로는 선녀, 수성, 직일신장, 금신장, 갑신장, 십장생 등이다.

그중에서 장군상은 특별히 악귀를 몰아내는 것으로 믿어 대문에 붙여 놓았는데,l 이를 문배(門排)라 하였다. 세화가 악귀를 쫒는다거나 무병장수를 기원하는 것은 분명 주술적인 의미가 담겨있다. 그럼에도 세화는 부적(符籍)으로 취급되지 않았고, 오히려 민속화(民俗畵)나 풍속화(風俗畵)와 같은 형태로 발전되었다고 볼 수 있다.

조하(朝賀)

설날 아침 또는 동지나 왕의 즉위일, 왕의 탄신일 등에 왕과 문무백관이 하례(賀禮)를 가진 후 덕담을 나누던 것을 말한다. 신하는 축하를 드리고, 왕은 교서(敎書)를 내리는 등의 방법을 활용하였다. 특히 정조는 새해에 농사를 권장하는 교서를 각 관찰사에 내렸다고 한다.

또 지방에 있는 관리들은 직접 참석하지는 못하였으나, 지역의 특산물 등을 보내 축하하였다. 이때 왕은 신하들에게 회례연(會禮宴)을 베풀고 지난해에 수고를 치하하였다. 또 조정의 관리나 관리부인이 장수하면 그 나이에 맞게 각기 다른 선물도 하였다.

7. 설날의 먹을거리

설날에는 새해를 맞기 위하여 준비하는 세찬과 세주가 있다. 따라서 각종 음식은 할 수 있는 만큼 여러 종류를 준비하였으니, 일일이 열거하지 않아도 충분히 알 수 있다. 세찬에 준비하는 음식들은 밥은 물론, 흰떡과 시루떡, 인절미, 떡국 등을 포함하여 온갖 나물과 탕류가 등장한다. 또 특별히 만드는 식혜라든지 수정과와 한과류도 중요한 설음식의 하나다.

또한 음료 역시 각종 술을 비롯하여 많은 과실로 담근 차(茶類)도 등장하였는데, 시절 또한 추워서 음식이 잘 상하지도 않아 보관하기에도 충분하였다. 일반적인 설음식으로는 떡과 떡국, 만둣국, 떡볶음, 떡산적, 떡잡채, 생선찜, 편육, 족편, 녹두빈대떡, 갈비찜, 사태찜, 삼색나물, 신선로, 전, 겨자채, 잡채, 나물, 인절미, 약과, 다식, 정과, 강정, 산자, 절편, 수정과, 식혜, 각종 과일 등을 들 수 있다.

설날의 대표음식인 떡국도 보통의 떡국떡, 생떡국떡, 조랭이떡, 색떡국떡 등 다양한 떡으로 만들어졌다. 이때 국물로 사용되는 장국은 닭장국, 사골국, 쇠고기장국, 바지락장국, 굴장국 등이 있고, 고명에도 파와 김 그리고 실고추는 물론이며 황백지단, 다진고기고명, 고기산적 등이 있었다. 요즘에도 김치떡국, 카레떡국, 들깨연두부떡국, 개맛살시금치떡국, 조린토마토떡국, 굴떡국, 잣떡국, 깨떡국, 시금치떡국 등 다양한 음식들이 선보이는 실정이다.

8. 설날 회고

설날은 어느 누구에게나 즐거운 명절임에 틀림없다. 친척들을 만나고 맛있는 음식을 먹는 것은 나에게도 분명 설 명절을 기다리는 요인이 되었다. 설날은 동절기로 밖에 돌아다니지 않고 따듯한 방안에서 있어도 되는 좋은 날에 속하며, 어디를 가든 먹을 수 있는 음식이 넘쳐나는 좋은 날에 속했다.

특히 노란 콩가루를 입힌 인절미를 먹던 맛은 쉽게 잊혀지지 않을 듯하다. 생콩은 맛이 비리지만 볶은 콩은 씹을수록 구수한 맛이 나는 음식이다. 넓은 떡판에 담은 인절미는 찹쌀로 만든 것이라서 그 자체로도 달콤한 맛을 주기에 충분하였다. 설날 먹을 것에 물릴 때쯤 되면, 광에 놓았던 떡판의 인절미가 제몫을 하는 날이다.

방금 쪄내서 따뜻한 인절미도 맛이 있지만, 겨울 광속에서 살짝 얼려내는 인절미는 나름대로 별미에 속한다. 살짝 언 인절미를 발전시킨 것이 바로 지금의 찰떡아이스가 아닐까 생각한다. 먹다 흘린 콩가루를 모아 마른 밥을 비벼먹으면 그것은 일명 콩가루비빔밥이었다. 약간의 양념간장을 넣고 콩가루를 친 비빔밥은 달착지근한 맛이 나는 특색이 있다.